среда, 16. децембар 2015.

Budizam

Za budizam sam poceo da se interesujem,a onda i da ga praktikujem u srednjoj skoli,posle malo poduzeg putovanja kroz filozofsku zaostavstinu,uglavnom Evropskog kontinenta.Dosao je kao relaksirajuci i izbalansiran sistem razmisljanja,a pretvorio se u svakodnevnu praksu,i produbljivanje i promenu pogleda na svet,postojanje,kao i ustrojstvo univerzuma..To putovanje zavrsilo se u godini kada sam i napravio ovaj tekst,sa blagim,meni neophodnim,izletima u druge sisteme i verovanja.Dakle...

Dio serije članaka na temu
Budizam

Lotus-buddha.svg
Ova kutijica: pogledaj  razgovor  uredi

Statua Bude u Kamakuri,Japan
Budizam (/ˈbudɪzəm/[1][2]) je religija i filozofija nastala u Indiji oko 527. godine pne. Osnivač budizma jeSiddhartha Gautama (pali: Siddhattha Gotama), po čijoj duhovnoj tituli, Buda (Budni, Probuđeni, odnosno,onaj koji zna), je ova religija i dobila ime.
Cilj budizma je dostizanje prosvetljenja, ili, tačnije rečeno, probuđenja (pali i sanskritbodhi). Probuđenje se može odrediti kao uviđanje istine (sanskrit: dharma, pali: dhamma) koja se krije iza pojavne stranefenomena, napuštanje i prevazilaženje pohlepe, mržnje i neznanja, te dostizanje oslobođenja od svekolikepatnje, odnosno dostizanje stanja blaženstva i unutrašnjeg mira, nirvane (pali: nibbana — utrnuće, gašenje), a time i prekidanja ciklusa preporođenja (samsara). Način za dostizanje probuđenja Buda je izložio u osmostrukom plemenitom putu.
Budizam se danas može podeliti u tri velike grane: theravada (kao jedina preostala škola nikaja budizma),mahajana i vađrajana budizam.
Budizam se tokom 45 godina Budinog podučavanja i u prvih nekoliko vekova posle njegove smrti brzo proširio indijskim podkontinentom, a potom i centralnom, južnom, istočnom i jugoistočnom Azijom. Početkom dvadesetog veka budizam stiže u Evropu i Ameriku. Zemlje sa najviše budista (približni brojevimilionima) su Kina (102), Japan (89,5), Tajland (55,5), Vijetnam (49,7), Mijanmar (41,6), Sri Lanka(12,5), Južna Koreja (10,9), Tajvan (9,2), Kambodža (9,1) i Indija (7) [1]. Procenjuje se da u svetu trenutno postoji od 230 do 500 miliona budista, sa najpouzdanijom procenom na oko 350 miliona [2], što budizam čini jednom od velikih svetskih religija.

Osnovni pojmovi budizma[uredi - уреди]

Četiri plemenite istine[uredi - уреди]

Četiri plemenite istine predstavljaju fundamentalni koncept budizma. Upravo njihovim uviđanjemŠakjamuni Buda (kako se često naziva istorijski Buda, Siddhartha Gautama) je doživeo probuđenje i nirvanu. U tom smislu težnja i napor da se četiri plemenite istine shvate, ne samo na intelektualnom nivou već, pre svega, na intuitivnom nivou, tzv. direktnim uvidom, predstavljaju suštinu budističkog učenja iprakse.

Čaukandi stupa u Parku jelena (Sarnat, Indija), blizu mesta na kom je Šakjamuni Buda održao prvu propoved o četiri plemenite istine
Upravo je ovo bila tema prve propoved nazvane Dhammacakkappavattana sutta, koju je Buda održao nakon što je doživeo probuđenje.
Četiri plemenite istine su:
  1. Plemenita istina o patnji (pali: dukkha) — postoji patnja u životu svih bića.
"A ovo je, monasi, plemenita istina o patnji: rođenje je patnja, starost je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja, biti sa onim što nam je mrsko jeste patnja, biti razdvojen od onoga što nam je drago jeste patnja, ne dobiti ono za čim žudimo jeste patnja. Ukratko, pet osnova prijanjanja su patnja."
  1. Plemenita istina o nastanku patnje (pali: samudaja) — postoji uzrok patnje, a to su vezanost i žudnja(pali: tanha - žeđ) koji nastaju iz neznanja (avidja):
"A ovo je, monasi, plemenita istina o nastanku patnje: to je ona žudnja koja vodi do novog rođenja, što združena sa ushićenjem i strašću, uvek nalazi novo uživanje, sad tu, sad tamo -- dakle, to je žeđ za čulnim užicima, žeđ za postojanjem i žeđ za nepostojanjem."
  1. Plemenita istina o prestanku patnje (pali: nirodha) — postoji način da se patnja prevaziđe, a to je iščezavanje i iskorenjivanje vezanosti i žudnje:
"A ovo je, monasi, plemenita istina o prestanku patnje: to je potpuno iščezavanje i iskorenjivanje upravo te žudnje, odustajanje od nje i odbacivanje, oslobađanje i okretanje od nje."
  1. Plemenita istina o putu koji vodi do prestanka patnje (sanskrit: marga, pali:magga) — postoji način da se eliminišu vezanost i žudnja, a to je Plemeniti osmostruki put:
"A ovo je, monasi, plemenita istina o putu koji vodi do prestanka patnje: to je upravo onaj Plemeniti osmostruki put sačinjen od ispravnog razumevanja, ispravne namere, ispravnog govora, ispravnog delovanja, ispravnog načina života, ispravnog napora, ispravne svesnosti i ispravne koncentracije."
Kada se govori o četiri plemenite istine Buda se često upoređuje sa lekarom jer su istine izložene prema drevnom indijskom medicinskommodelu:
  1. postoji bolest (postavljanje dijagnoze)
  2. postoji uzrok bolesti (analiza faktora koji do bolesti dovode)
  3. postoji način da se bolest izleči (konstatovanje prognoze i postojanja ili nepostojanja načina za otklanjanje uzroka bolesti)
  4. propisivanje leka odnosno načina da se bolest izleči
Ovakav pristup problemu predstavlja jednu od ključnih karakteristika u diskusiji budizma u odnosu na druge religije. Naime, ovime se izbegava metafizička spekulacija i potreba za verom u ono što se izlaže. U svakoj od četiri plemenite istine se referira na pojave i pojmove koji su u potpunosti u domenu iskustva svake osobe što joj omogućava da na osnovu tog iskustva da sud o istinitosti ili neistinitosti predmeta rasprave. Štaviše, u budističkim spisima Buda upravo insistira na ovakvom, empirijskom, pristupu i neoslanjanju na slepo verovanje njegovim rečima. Od budiste se očekuje da sve izloženo ne prihvata samo na osnovu vere u istinitost, već se insistira na aktivnom preispitivanju učenja kroz lično iskustvo i analizu tog iskustva jer je, prema Budi, to jedini način da se dođe do istinskog znanja i samim time do oslobođenja od patnje.
Treba, međutim, istaći da bi bilo pogrešno reći da vera nema nikakvu ulogu u budizmu. Naprotiv, termin šrada (pali: sada) je bitan konstituent budističkog učenja. Ovaj termin se približno prevodi kao vera, mada on obuhvata samopouzdanje, upornost, skromnost i istrajan napor. Iako se Buda protivi slepom verovanju baziranom na autoritetutradiciji i sl. ostaje potreba za određenom dozom vere u budističko učenje. U principu, srada je rezultat dubokog promišljanja i akumuliranog iskustva.
U kontekstu četiri plemenite istine ovo se pre svega odnosi na četvrtu — poverenje u to da osmostruki plemeniti put zaista vodi ka uništenju vezanosti i želje. Jedini dokaz delotvornosti osmostrukog plemenitog puta i budističkog učenja u celini je dostizanje nirvane od strane Šakjamuni Bude i, kasnije, arhata (pali: arahat ili arahant — onaj koji je vredan; osoba koja je dostigla probuđenje i nirvanu ali ne samostalno, kao što je slučaj sa budama, već sledeći budino učenje). No, pošto ne postoji način da se objektivno i direktno proveri da li su ove osobe zaista postigle oslobođenje od patnje ostaje nam da tu mogućnost prihvatimo kao istinitu na osnovu poverenja. Iako se u različitim budističkim školama stepen i objekti vere, odnosno poverenja, razlikuju, možemo reći da je vera u istinitost osmostrukog plemenitog puta zajednička svim školama. Na taj način vera u budizmu igra ulogu pokretača osobe na putu dostizanja probuđenja i nirvane.

Plemeniti osmostruki put[uredi - уреди]

Plemeniti osmostruki put (pali: Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo; sanskrit: Ārya 'ṣṭāṅga mārgaḥ) jeste prema učenju Gotame Bude put koji vodi do prestanka patnje (dukkha) u čovekovom životu. U suštini praktičan vodič za življenje, zasnovan na etičkoj i meditativnoj disciplini, plemeniti osmostruki put je četvrti član grupe od četiri plemenite istine, koje su oblikovale i pokretale razvoj kasnije budističke tradicije.
Kao što samo ime govori, postoji osam elemenata plemenitog osmostrukog puta i oni su podeljeni u tri osnovne kategorije:
  • mudrost (sanskrit: prajñā, pali: paññā)
1. ispravno razumevanje
2. ispravna namera
  • moralno ponašanje (sanskrit: śīla, pali: sīla)
3. ispravan govor
4. ispravno delovanje
5. ispravno življenje
  • usavršavanje uma (sanskrit i pali: samādhi)
6. ispravan napor
7. ispravna svesnost
8. ispravna koncentracija
U svakom od ovih delova plemenitog osmostrukog puta reč "ispravan" jeste prevod reči samyañc (sanskrit) ili sammā (pali), koja označava potpunost, skladnost, a isto tako nosi u sebi značenje "savršeno" ili "idealno".
Iako su delovi puta numerisani, to ne znači da su oni linearna serija koraka koje neko mora jedan po jedan da načini kako bi napredovao ka prosvetljenju; umesto toga, njih bi trebalo razvijati više ili manje simultano, onoliko koliko to dopuštaju individualne sposobnosti, jer napredak u jednom pravcu olakšava razvoj i drugih kvaliteta, tako da se oni međusobno dopunjuju i potpomažu.
U budstičkoj simbolici plemeniti osmostruki put se često predstavlja Točkom darmel (sanskrit: dharmacakra, pali: dhammacakka), čijih osam paoka predstavljaju osam elemenata puta.

Budistička praksa[uredi - уреди]

Uzimanje utočišta[uredi - уреди]

Tri drаguljа (sаnskrit: त्रिरत्न tri-rаtnа, páli: तिरतन tirаtаnа) su tri glаvnа obeležjа budizmа, odnosno tri stvаri u kojimа svаki budistа može nаći utočište. Stogа su poznаte i kаo tri utočištа. To su:
  • Budа (probuđeni)
  • Dhаrmа (učenje)
  • Sаnghа (zаjednicа)

Pet recepata življenja[uredi - уреди]

  • Ne ubiti ili povrediti nijedno živo biće >> To znači biti blagonaklon.
  • Ne uzeti bilo šta što ti nije dato (ne krasti) >> To znači biti pošten.
  • Ne biti neveran u vezi sa drugom osobom >> To znači biti iskren.
  • Ne koristiti pogrešan govor >> To znači biti istinoljubiv i ne lagati.
  • Ne uzimati alkohol i droge. >> To znači imati bistar um.

Meditacija[uredi - уреди]

Budističkа meditаcijа predstаvljа niz tehnikа kojimа se rаzvijаju svesnost, koncentrаcijа, mirnoćа i uvid. Budisti uprаžnjаvаju meditаciju kаo deo putа premа prosvetljenju i nirvаni. Po budističkom shvаtаnju, meditаcijа predstаvijа delаtnost u kojoj čovek nаstoji dа prevаziđe diskurzivno rаzmišljаnje, dа uništi ili spreči nepovoljnа duševnа stаnjа, te zаčne ili utvrdi povoljnа duševnа stаnjа. Suštinа budističke meditаcije je u sаbrаnosti pаžnje i svesnosti, pаžljivosti i posmаtrаnju.

Grane i škole budizma[uredi - уреди]

Nikaja[uredi - уреди]

Theravada[uredi - уреди]

Theravada je najstarija do danas sačuvana budistička škola, te se smatra najbližom izvornom Budinom učenju. Kroz mnogo vekova, a i danas, bila je dominantna religija na Sri Lanki (70 % populacije) i kontinentalnim delovima Jugoistočne Azije (Kambodža, Laos, Mijanmar, Tajland).
Takođe se praktikuje, ali u manjem obimu među manjinama, u oblastima jugoistične KineVijetnamaBangladešaMalezije i Indonezije. Od početka XX veka theravada postaje popularna i na Zapadu, pre svega u SAD, Velikoj Britaniji i Nemačkoj, a potom i u Australiji i Novom Zelandu.
Danas theravada budista ima oko 100 miliona širom sveta.

Mahajana[uredi - уреди]

U Mahajani, Buda tezi da ne bude posmatran samo kao ljudsko bice , vec kao zemaljska projekcija nezacetog i beskrajnog,sveprisutno bice iza opsega i domasaja misli. Stavise , u nekim Mahajana sutrama , Buda , Dharma i Sangha su u sustini posmatrani kao jedan : svo troje se posmatraju kao sam Buda.

Budistički spisi[uredi - уреди]

Tripitaka[uredi - уреди]

Pаli kаnon je zbirkа spisа therаvаdа budizmа, koji su sаčuvаni nа pаli jeziku. Kаnonskа književnost nа pаli jeziku sаstoji se od "tri košаre", zbog čegа se tаkođe nаzivа tipitаkа (sаnskrit: tripitаkа).
Tipitаkа uključuje tri zbirke:
  • Vinаjа pitаkа Zbirkа tekstovа koji se odnose nа prаvilа ponаšаnjа unutаr monаške zаjednice (sаnghа) - zаjednice monаhа (bhikkhuа) i monаhinjа (bhikkhuni). Dаleko više od puke liste prаvilа, Vinаjа pitаkа sаdrži tаkođe priče kojimа se opisuje nаstаnаk svаkog prаvilа, pа tаko dobijаmo detаljаn opis nа koji nаčin je Budа rešаvаo problem održаvаnjа hаrmoničnih odnosа unutаr mnogobrojne i rаznorodne duhovne zаjednice.
  • Suttа pitаkа, Zbirkа govorа (suttа) koje su u rаznim prilikаmа i povodimа izgovorili Budа i nekolicinа njegovih nаjbližih učenikа. Sаdrži suštinu učenjа therаvаdа budizmа.
  • Abhidhаmmа pitаkа Zbirkа tekstovа u kojimа su osnovni doktrinirаni principi izloženi u Suttа pitаki, prerаđeni i reorgаnizovаni u konzistentаn sistem pogodаn zа istrаživаnje fenomenа umа i mаterije. Sаdrži sedаm filozofskih rаsprаvа koje detаljno, sistemаtično i uz obilje tehničkih terminа rаzmаtrаju Budino učenje.
Vinаjа pitаkа je dаleko više od puke liste prаvilа. Sаdrži tаkođe priče kojimа se opisuje nаstаnаk svаkog prаvilа, pа tаko dobijаmo detаljаn opis nа koji nаčin je Budа rešаvаo problem održаvаnjа hаrmoničnih odnosа unutаr mnogobrojne i rаznorodne duhovne zаjednice. Sаstoji se iz četiri delа:
  • Suttаvibhаngа - Ovаj deo sаdrži kompletаn skup prаvilа zа monаšku zаjednicu. Prаvilа su sаžetа u Pаtimokkhu i imа ih 227 zа monаhe i 311 zа monаhinje.
  • Khаndhаkа (Mаhаvаggа) - Uključuje nekoliko tekstovа nаlik nа sutte, između ostаlog Budin opis periodа neposredno posle probuđenjа, njegove prve govore grupi od pet monаhа i priče o tome kаko su se neki od njegovih nаjpoznаtijih učenikа priključili monаškoj zаjednici i potom i sаmi dostigli probuđenje.
  • Khаndhаkа (Ćulаvаggа) - Ovаj deo sаdrži dаlju rаzrаdu monаške etikecije i dužnosti, kаo i prаvilа i postupke zа rаzmаtrаnje prekršаjа koji se dogode unutаr monаške zаjednice. Tаkođe tu je i pričа o tome kаko je ustаnovljen red monаhinjа i detаljаn opis prvog i drugog sаborа.
  • Pаrivаrа - Rekаpitulаcijа prethodnih poglаvljа, sа sаžetkom prаvilа klаsifikovаnih i preklаsifikovаnih zа rаzličite svrhe upućivаnjа u njih.
Suttа pitаkа, drugi deo Tipitаke, sаstoji se od preko 10.000 suttа ili govorа, koje je izgovorio Budа ili neko od njegovih nаjbližih učenikа, tokom 45-godišnjeg širenjа učenjа. U njoj su tаkođe sаbrаni i stihovi drugih člаnovа monаške zаjednice.
Sute su grupisаne u pet zbirki (nikаuа):
  • Dighа nikаjа - Zbirkа dugih govorа
  • Mаđđhimа nikаjа - Zbirkа govorа srednje dužine
  • Sаmjuttа nikаjа - Zbirkа po temi grupisаnih govorа
  • Anguttаrа nikаjа - Zbirkа brojčаno grupisаnih govorа
  • Khuddаkа nikаjа - Zbirkа krаtkih knjigа
Abhidhаmmа pitаkа je treći deo Tipitаke, budističkog Kаnonа, а ostаlа dvа delа su Suttа pitаkа i Vinаjа pitаkа. Čini je sedаm knjigа - Dhаmmаsаngаni, Vibhаngа, Dhаtukаthа, Puggаlаpаnnаtti, Kаthаvаtthu, Jаmаkа i Pаtthаnа. Knjige Abhidhаmmа pitаke su nаstаle uglаvnom kаsnije i od Suttа i od Vinаuа pitаke i verovаtno su svoj konаčni oblik dobile tek nekoliko vekovа posle Budine smrti. Trаdicijа ih međutim sve pripisuje Budi, iаko potvrde zа to ne postoje u sаmoj Abhidhаmmа pitаki, niti se onа pominje u ostаle dve Pitаke. Međutim, u Abhidhаmmа pitаki nemа bilo čegа što bi protivrečilo Budinom učenju, rаzlikа je u pristupu, а ne u sаdržаju. Videti Abhidhаmmа.
  • Dhаmmаsаngаni (Nаbrаjаnje fenomenа)- Ovа knjigа pobrojаvа sve krаjnje reаlitete (pаrаmаtthа dhаmmа)koje je moguće nаći.
  • Vibhаngа (Knjigа rаsprаvа)- Nаstаvljа аnаlizu iz Dhаmmаsаgаni, ovde u formi kаtehizmа.
  • Dhаtukаthа (Diskusijа u pogledu elemenаtа)- Ponаvljаnje prethodnog u formi pitаnjа i odgovorа.
  • Puggаlаpаnnаtti (Opis ličnosti)- Pomаlo vаn kontekstа Abhidhаmmа pitаke, ovа knjigа sаdrži opise velikog brojа tipovа ličnosti.
  • Kаthаvаtthu (Tаčke Nesporаzumа) - Ovа knjigа sаdrži pitаnjа i odgovore koje je sаkupio Moggаliputtа Tissа u 3. veku pre n. e., kаko bi pomogаo dа se rаzjаsne nesporаzumi između rаzličitih budističkih školа togа vremenа.
  • Jаmаkа (knjigа pаrovа)- Logičkа аnаlizа mnogih pojmovа izloženih u prethodnim knjigаmа.
  • Pаtthаnа (Knjigа o odnosimа) - Dаleko nаjobimnijа knjigа u Tipitаki, opisuje 24 zаkonа uzročnosti nа osnovu kojih dhаmme utiču jednа nа drugu. Ti zаkoni, kаdа se kroz sve moguće permutаcije ukrste sа dhаmmаmа opisаnim u Dhаmmаsаngаni, pokrivаju аpsolutno svаko moguće iskustvo koje nаm je dostupno.Siddharta Gotamo,kojeg su nazvali Budom - Prosvetljeni, osnivač budističke religije, rođen je oko 560. god pre Hrista, a umro je u osamdesetoj godini. Živeo je na severoistoku Indije u vreme kada je to područje bilo jedno od najvećih središta intelektualne i duhovne delatnosti.
    Gotama je rođen kao sin radže (kralja) plemena Sakja, čija je prestonica bio Kapilavastu i vaspitavan je kao princ. Oženio se rano i imao sina Rahulu. U dobi od dvadeset devet godina, vođen nekim unutarnjim podsticajem, napustio je taj spolja sjajan život i živio beskućničkim životom svetog čoveka. Njegova odluka je očigledno bila rezultat dugo osećane težnje prema višim stvarima i povezanosti s duhovnijom religijskom orjentacijom Upanišade i pojavom beskućničkog života u Indiji, kao pravog načina najupornijih tragača za duhovnim istinama.

    Budino učenje[uredi - уреди]

    Karma[uredi - уреди]

    Zakon karme ili uzroka i posledice deluje i u moralnim i fizičkim dimenzijama ljudskog života.Čovek robuje tom ciklusu posledica dobrih i zlih dela.

    Reinkarnacija[uredi - уреди]

    Kroz reinkarnaciju ili ponovno rođenje sva ljudska bića snose posledice svojih dela. Vrednost delovanja njihovog tela,njihovog govora i misli u prošlim životima određuje okolnosti njihovog ponovnog rođenja.

    Oslobađanje od karme[uredi - уреди]

    Razumrvanjem ljudskog položaja -zatvorenost u procesu karme- i pokoravanjem pravim uslovima, moguće je prekoračiti ljudsko stanje. To ne znači uništenje karme, već oslobađanje od njene unutrašnje moći i ponovno usmeravanje života. Počinje nov proces kojim se može stvoriti takozvana dobra karma, a njene se dobre posledice osećaju u sebi i u drugima.

    Četri plemenite istine[uredi - уреди]

    Budino iskustvo ukratko je izloženo u Četri plemenite istine. - Prva je, da je opšte ljudsko iskustvo patnje, duhovne i emocionalne kao i fizičke, posledica prošle karme. - Druga je opažanje da je uzrok takve patnje čežnja ili posezanje za pogrešnim stvarima, ili za pravim stvarima na pogrešan način. Osnovni ljudski problem jeste pogrešno primenjen osećaj za vrednosti, kojim se stvarima ili osobama pripisujevrednost koju oni ne mogu izdržati. Ništa u materijalnom svetu nije vredno krajnjeg poštovanja. ništa ne može u njemu zavisiti u krajnjem smisu. - Treća je, da je moguće ukinuti patnju. - Četvrta je Plemeniti osmerostruki put do prestanka patnje.

    Plemeniti osmerostruki put[uredi - уреди]

    - ispravna spoznaja - ispravni stavovi - ispravni govor - ispravna delatnost - ispravan način života - ispravan napor - ispravno zalaganje - ispravna meditativna sabranost Osam stavki puta mogu se svrstati u tri skupine - prve dve pod mudrost ili razumevanje - sledeće tri pod etičko ponašanje - poslednje tri pod duhovnu disciplinu.

    Nirvana[uredi - уреди]

    Cilj života je nirvana. Ona nije uništavanje sebe, već je ona preobražen oblik ljudske svesti, isto tako nezavisna stvarnost s vlastitim dinamizmom.Ona je radikalno druga od materijalnog sveta-ona je večnokraljevstvo, krajnje pouzdano istinsko utočište.Ograničenja strasti su se oduvek nekako uplitala u čovekovu “definiciju” ljubavi. Autor Dipak Čopra nam smelo pokazuje Budin stav prema ćerkama demona Mare u jednom od njegovih poslednjih iskušenja i ovaj kratki prikaz suprotnosti je nameren verovatno ka igrama ljubavnih parova. A možda čak i nešto svrsishodnijoj pouci.
    .
    .
    – Kako se zoveš? upita Gautama
    .
    – Ja sam Tana.
    .
    – Tvoje ime znači “želja”. Uzeću te za ženu, ali na žalost, ja te ne želim. Ako se udaš za mene, nikada više nećeš osetiti želju. Da li ti je to prihvatljivo?
    Pred njegovim očima lepo Tanino lice se pretvori u lice demona sa dugim zubima, i uz huk ona nestade.
    .
    – Daj mi da ti vidim drugu kćer, reče Gautama. Mara delujući nezadovoljno, mahnu rukom, i druga mlada žena kleknu pred njih.
    .
    – Kako se ti zoveš? – upita Gautama.
    .
    – Raga.
    .
    – Tvoje ime znači “požuda”. Ja sam se rodio kao muškarac i stoga mi je tvoja privlačnost znana. Uzeću te za ženu, ali ako se venčamo, moraš da prihvatiš moj zavet. Tvoje vatreno srce će se pretvoriti u led, i više nikad nećeš osetiti požudu niti će iko žudeti za tobom. Da li prihvataš?
    U trenutku se Raga pretvori u vatrenu kuglu, koja polete ka Gautami kako bi mu spržila meso. Umesto toga vatra prođe kroz njega i nestade.
    .
    – Pokaži mi svoju poslednju kćer, reče Gautama. – Prve dve me neće.
    Mara skoči na noge u besu. – Postupaš loše sa mojim nežnim devojčicama. Sve što one žele je da te služe, a ti ih za uzvrat okrutno zlostavljaš.
    .
    – Ali tvoja treća kćer je prelepa, prema njoj nikako ne bih mogao loše da postupam. Dovedi mi je. Siguran sam da ćemo se venčati. blago reče Gautama
    Mara ga pogleda uz crnu sumnju ali načini mali pokret. Treća kći kleknu pred njih.
    -Ne pitaj me za ime, reče ona – Ja ne osećam ni želju ni požudu. Ravnodušna sam prema tebi koliko i ti prema meni. Mi smo savršen par.
    .
    – Veoma si suptilna, reče Gautama – Ali ja već znam tvoje ime. Ono je Arati, ili “odbojnost”. Ti ne želiš ništa jer mrziš sve. Učiniću te svojom ženom, ali samo pod uslovom da se otvoriš prema ljubavi. Da li to prihvataš?
    .
    Aratino lice dobi izgled neizrecivog gađenja. Iznervirano, Mara pruži svoje ruke kako bi je zadržao, ali bilo je kasno. Kao i ostale i ona je nestala u trenutku.
    .
    (Odlomak iz knjige “Buda” Dipaka Čopre)
    • Резултати претраге

      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki

      Zen – umijeće življenja

      U zenu iskustvo je sve. Sve što se ne temelji na iskustvu, zenu je strano.
      Chen Ching Ke Wen
      Pokušaj objašnjavanja zena treba rasteretiti od pretenzije i očekivanja, jer je svako pisanje o zenu uvjetovano ograničenjima racionalnog diskursa. Da bismo bilo što istinski naučili o zenu i tako imali neposrednu životnu korist od toga, moramo, kao u poznatoj zen priči, isprazniti svoju šalicu da bi se u nju mogao uliti novi sadržaj. Naime, učenje kao životno važan proces povezan sa stjecanjem iskustva, promjenom karaktera i slike svijeta, moguće je samo ako postoji svijest o neznanju. Nemojmo nikada zaboraviti Sokrata!
      Svi pokušaji racionalnog određivanja zena nisu dali nikakvu konačnu definiciju, a učitelji zena opisivali su ga kao “prst koji pokazuje Mjesec”, kao “nešto okruglo, što se kotrlja, sklisko i glatko”… To je zato što se zen ne prenosi riječima, već izravno, s učitelja na učenika, a osobno proživljeno iskustvo od ključne je važnosti. No, sve što učitelj može učiniti jest ukazati na put, a ostatak mora prepustiti učenikovom osobnom iskustvu. Ukoliko ono ne izraste iz samog učenika, nikakvo izvanjsko znanje za njega zapravo nema vrijednost. Učitelj je nemoćan ukoliko učenik nije iznutra spreman. Zato zen ne gubi vrijeme na to da nešto dokaže on tek sugerira ili ukazuje, ne zato jer želi biti neodređen, već zbog toga što je to doista jedino što može učiniti za nas.Ograničenja strasti su se oduvek nekako uplitala u čovekovu “definiciju” ljubavi. Autor Dipak Čopra nam smelo pokazuje Budin stav prema ćerkama demona Mare u jednom od njegovih poslednjih iskušenja i ovaj kratki prikaz suprotnosti je nameren verovatno ka igrama ljubavnih parova. A možda čak i nešto svrsishodnijoj pouci.
      .
      .
      – Kako se zoveš? upita Gautama
      .
      – Ja sam Tana.
      .
      – Tvoje ime znači “želja”. Uzeću te za ženu, ali na žalost, ja te ne želim. Ako se udaš za mene, nikada više nećeš osetiti želju. Da li ti je to prihvatljivo?
      Pred njegovim očima lepo Tanino lice se pretvori u lice demona sa dugim zubima, i uz huk ona nestade.
      .
      – Daj mi da ti vidim drugu kćer, reče Gautama. Mara delujući nezadovoljno, mahnu rukom, i druga mlada žena kleknu pred njih.
      .
      – Kako se ti zoveš? – upita Gautama.
      .
      – Raga.
      .
      – Tvoje ime znači “požuda”. Ja sam se rodio kao muškarac i stoga mi je tvoja privlačnost znana. Uzeću te za ženu, ali ako se venčamo, moraš da prihvatiš moj zavet. Tvoje vatreno srce će se pretvoriti u led, i više nikad nećeš osetiti požudu niti će iko žudeti za tobom. Da li prihvataš?
      U trenutku se Raga pretvori u vatrenu kuglu, koja polete ka Gautami kako bi mu spržila meso. Umesto toga vatra prođe kroz njega i nestade.
      .
      – Pokaži mi svoju poslednju kćer, reče Gautama. – Prve dve me neće.
      Mara skoči na noge u besu. – Postupaš loše sa mojim nežnim devojčicama. Sve što one žele je da te služe, a ti ih za uzvrat okrutno zlostavljaš.
      .
      – Ali tvoja treća kćer je prelepa, prema njoj nikako ne bih mogao loše da postupam. Dovedi mi je. Siguran sam da ćemo se venčati. blago reče Gautama
      Mara ga pogleda uz crnu sumnju ali načini mali pokret. Treća kći kleknu pred njih.
      -Ne pitaj me za ime, reče ona – Ja ne osećam ni želju ni požudu. Ravnodušna sam prema tebi koliko i ti prema meni. Mi smo savršen par.
      .
      – Veoma si suptilna, reče Gautama – Ali ja već znam tvoje ime. Ono je Arati, ili “odbojnost”. Ti ne želiš ništa jer mrziš sve. Učiniću te svojom ženom, ali samo pod uslovom da se otvoriš prema ljubavi. Da li to prihvataš?
      .
      Aratino lice dobi izgled neizrecivog gađenja. Iznervirano, Mara pruži svoje ruke kako bi je zadržao, ali bilo je kasno. Kao i ostale i ona je nestala u trenutku.
      .
      (Odlomak iz knjige “Buda” Dipaka Čopre)Ograničenja strasti su se oduvek nekako uplitala u čovekovu “definiciju” ljubavi. Autor Dipak Čopra nam smelo pokazuje Budin stav prema ćerkama demona Mare u jednom od njegovih poslednjih iskušenja i ovaj kratki prikaz suprotnosti je nameren verovatno ka igrama ljubavnih parova. A možda čak i nešto svrsishodnijoj pouci.
      .
      .
      – Kako se zoveš? upita Gautama
      .
      – Ja sam Tana.
      .
      – Tvoje ime znači “želja”. Uzeću te za ženu, ali na žalost, ja te ne želim. Ako se udaš za mene, nikada više nećeš osetiti želju. Da li ti je to prihvatljivo?
      Pred njegovim očima lepo Tanino lice se pretvori u lice demona sa dugim zubima, i uz huk ona nestade.
      .
      – Daj mi da ti vidim drugu kćer, reče Gautama. Mara delujući nezadovoljno, mahnu rukom, i druga mlada žena kleknu pred njih.
      .
      – Kako se ti zoveš? – upita Gautama.
      .
      – Raga.
      .
      – Tvoje ime znači “požuda”. Ja sam se rodio kao muškarac i stoga mi je tvoja privlačnost znana. Uzeću te za ženu, ali ako se venčamo, moraš da prihvatiš moj zavet. Tvoje vatreno srce će se pretvoriti u led, i više nikad nećeš osetiti požudu niti će iko žudeti za tobom. Da li prihvataš?
      U trenutku se Raga pretvori u vatrenu kuglu, koja polete ka Gautami kako bi mu spržila meso. Umesto toga vatra prođe kroz njega i nestade.
      .
      – Pokaži mi svoju poslednju kćer, reče Gautama. – Prve dve me neće.
      Mara skoči na noge u besu. – Postupaš loše sa mojim nežnim devojčicama. Sve što one žele je da te služe, a ti ih za uzvrat okrutno zlostavljaš.
      .
      – Ali tvoja treća kćer je prelepa, prema njoj nikako ne bih mogao loše da postupam. Dovedi mi je. Siguran sam da ćemo se venčati. blago reče Gautama
      Mara ga pogleda uz crnu sumnju ali načini mali pokret. Treća kći kleknu pred njih.
      -Ne pitaj me za ime, reče ona – Ja ne osećam ni želju ni požudu. Ravnodušna sam prema tebi koliko i ti prema meni. Mi smo savršen par.
      .
      – Veoma si suptilna, reče Gautama – Ali ja već znam tvoje ime. Ono je Arati, ili “odbojnost”. Ti ne želiš ništa jer mrziš sve. Učiniću te svojom ženom, ali samo pod uslovom da se otvoriš prema ljubavi. Da li to prihvataš?
      .
      Aratino lice dobi izgled neizrecivog gađenja. Iznervirano, Mara pruži svoje ruke kako bi je zadržao, ali bilo je kasno. Kao i ostale i ona je nestala u trenutku.
      .
      (Odlomak iz knjige “Buda” Dipaka Čopre)Ograničenja strasti su se oduvek nekako uplitala u čovekovu “definiciju” ljubavi. Autor Dipak Čopra nam smelo pokazuje Budin stav prema ćerkama demona Mare u jednom od njegovih poslednjih iskušenja i ovaj kratki prikaz suprotnosti je nameren verovatno ka igrama ljubavnih parova. A možda čak i nešto svrsishodnijoj pouci.
      .
      .
      – Kako se zoveš? upita Gautama
      .
      – Ja sam Tana.
      .
      – Tvoje ime znači “želja”. Uzeću te za ženu, ali na žalost, ja te ne želim. Ako se udaš za mene, nikada više nećeš osetiti želju. Da li ti je to prihvatljivo?
      Pred njegovim očima lepo Tanino lice se pretvori u lice demona sa dugim zubima, i uz huk ona nestade.
      .
      – Daj mi da ti vidim drugu kćer, reče Gautama. Mara delujući nezadovoljno, mahnu rukom, i druga mlada žena kleknu pred njih.
      .
      – Kako se ti zoveš? – upita Gautama.
      .
      – Raga.
      .
      – Tvoje ime znači “požuda”. Ja sam se rodio kao muškarac i stoga mi je tvoja privlačnost znana. Uzeću te za ženu, ali ako se venčamo, moraš da prihvatiš moj zavet. Tvoje vatreno srce će se pretvoriti u led, i više nikad nećeš osetiti požudu niti će iko žudeti za tobom. Da li prihvataš?
      U trenutku se Raga pretvori u vatrenu kuglu, koja polete ka Gautami kako bi mu spržila meso. Umesto toga vatra prođe kroz njega i nestade.
      .
      – Pokaži mi svoju poslednju kćer, reče Gautama. – Prve dve me neće.
      Mara skoči na noge u besu. – Postupaš loše sa mojim nežnim devojčicama. Sve što one žele je da te služe, a ti ih za uzvrat okrutno zlostavljaš.
      .
      – Ali tvoja treća kćer je prelepa, prema njoj nikako ne bih mogao loše da postupam. Dovedi mi je. Siguran sam da ćemo se venčati. blago reče Gautama
      Mara ga pogleda uz crnu sumnju ali načini mali pokret. Treća kći kleknu pred njih.
      -Ne pitaj me za ime, reče ona – Ja ne osećam ni želju ni požudu. Ravnodušna sam prema tebi koliko i ti prema meni. Mi smo savršen par.
      .
      – Veoma si suptilna, reče Gautama – Ali ja već znam tvoje ime. Ono je Arati, ili “odbojnost”. Ti ne želiš ništa jer mrziš sve. Učiniću te svojom ženom, ali samo pod uslovom da se otvoriš prema ljubavi. Da li to prihvataš?
      .
      Aratino lice dobi izgled neizrecivog gađenja. Iznervirano, Mara pruži svoje ruke kako bi je zadržao, ali bilo je kasno. Kao i ostale i ona je nestala u trenutku.
      .
      (Odlomak iz knjige “Buda” Dipaka Čopre)
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki
      Резултат слика за budizam wiki

    Нема коментара:

    Постави коментар